刘熙载的合于时宜、因时制变的美学观(3)

先看不同正所以同。

不要以为注重时，注重变，就是一味地强调不同。其实，变与不变，同与不同，是相互依存的。刘熙载的思想很辨证，在强调变、强调不同的同时，也强调不变、强调同，而且这个不变的同特别耐人寻味：文之道，时为大。 《春秋》不同于《尚书》，无论也。 即以《左传》《史记》言之，强《左》为《史》，则噍杀；强《史》为《左》，则啴缓。 惟与时为消息，故不同正所以同也。 （59）按常规思维，与时为消息，结论应当落在不同上，但刘氏却推出个所以同的结果来，而且是不同正所以同，也就是说，正因为不同，才有了同。不同为什么能见出同？这个同的内涵究竟是什么？刘氏的《艺概》是游艺约言，没有作专门的具体解释和阐发。

王安石在为变法辩护时，也曾提出过惟其不同，是所以同的理念，而且阐发得相当透辟，可以参照：圣贤之言行，有所同，而有所不必同，不可以一端求也。同者道也，不同者迹也。知所同而不知所不同，非君子也。 夫君子其故欲为此不同哉？ 盖时不同，则言行不得无不同，惟其不同，是所以同也。 如时不同而故欲为之同，则是所同者迹也，所不同者道也。 迹同于圣人而道不同，则其为小人也孰与哉？世之士不知道之不可一迹也久矣。圣贤之宗于道，犹水之宗于海也。 水之流，一曲焉，一直焉，未尝同也；至其宗于海，则同矣。 圣贤之言行，一伸焉，一屈焉，未尝同也；至其宗于道，则同矣。 故水因地而曲直，故能宗于海；圣贤因时而屈伸，故能宗于道。

①王安石也是从时不同，言行不得无不同出发，推导出惟其不同，是所以同的结论。并由此认为：不同者是迹，同者是道;迹不同是必然的，道相同是必须的；如果时不同而迹相同，那就是不能因时制宜，也就无所谓道;如果时不同而道亦不同，那就意味着水流不宗于海而泛滥成灾，社会没有纲纪而礼崩乐坏。如果不考虑道的具体内涵，王安石的见解还是颇中肯綮的。

一代有一代的文艺，一代的文艺有一代的特点，这是不同;每一代的文艺都在变化，都要因时制宜，都要协调一体，和而不同，不同要和，不齐之中，流通照应，必有大齐者存（162），只有一在其中，斯能用夫不一者也（87），这就是同。世间的事物错综复杂，变化多端，但变化中只有不变者存，那就是变化永存，变化的规律永存，这就是不同中的同。刘氏把这个同视作通理：一事有一理，万物共一理；专尚通与专尚别者，皆蔽。 （12）显然，这个通理，就是个别中的一般，特殊中的普遍，个性中的共性，就是普适理念，就是道。道，在老子那里是天地万物的本源、本体，但在刘氏这里，一般都是指向共同性、普遍性规律。通理就是共同规律、普遍规律。因时制宜本身就是通理，故而也就是普遍规律，也就是道。

那么，怎样的道才是通理呢？刘熙载强调君子时中。刘氏经常说到一个中字：直而温，宽而栗，贵中而已矣。 （45）敬和，皆离中字不得。 （45）礼乐之道，中而已矣。 （44）有万世无弊之道，中是也。 （29）这个中，就是中道，即中庸之道。《中庸》云：中也者，天下之大本也。又说：中庸乃执其两端，用其中。《朱熹章句》云：中者，不偏不倚，无过不及之名。又说：过则失中，不及则未至，故惟中庸之德为至。刘氏特别崇尚中庸之道，在他的着作中，随处可以体会到他以中道理性化解并超越极化思维的地方。于是，他重复了先哲的话：君子而时中。 （42）时中二字，最早见于《易·蒙》：蒙亨，以亨行，时中也。《中庸》云：君子之中庸也，君子而时中。朱熹《中庸章句》解释说：君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒谨不暏、恐惧不闻，而无时不中。这就是说，由于中无定体，随时而在，所以须随时以处中，无时不中。由此可见，时中，就是因时制宜、随时随地地恪守中道。

把因时与用中统一起来，不仅要因时制宜，而且要随时处中，这就使时为大具备了道的理性自觉：其一，时中是趋时，趋时则须变通，穷则变，变则通，通则久;其二，时中即是坚持中道理性，反对偏激，反对极化思维，努力稳定而持久地由坏向好的方向转化，由低级向高级发展；其三，将两者结合起来，时中就是强调对立统一与多元融合的中和之美，就是在和而不同、动静适度中追求和谐理想。这无疑是文之道，时为大观念中可以而且应当随时随处体认的基本理念。

在刘氏看来，这个时中是至变，但实质上也是至常。常字在刘氏笔下也多次出现，如：道只是个常。常必合对待流行者以观之。遇盈谓盈，遇虚谓虚，遇消谓消，遇息谓息，难以知常矣。 （41）常言即是至言。 （34）常语易，奇语难，此诗之初关也；奇语易，常语难，此诗之重关也。 （101）道只是个常，这个常，有普遍之意，又有长久之意。朱熹所说的，随时而在、平常之理，强调的就是道的平易一面、普遍一面。然而，道虽然因时而变，无定体，但它又是不同中的同，作为规律，它又常常在、始终在，所以它又是长久之道。常道就是普适之道，长久之道。如果偏于一隅、一极，或随俗而消长存亡，那就不是常道。常言即是至言，这个常言，是既雕既琢，复归于朴的结果，是只有经过从常（平常过话）到奇（精心雕琢）、再从奇到常（本色天成）的长期磨练过程，才可能达到的言语至境、艺术至境，所以称至言。