对康德哲学的两种不同的批判和继承(2)

以往的行而上学家的错误就在于，他们都预先设定了对象，认为这种他们所设定的对象为自在的存在，并且是有某种固有的属性的，并由此出发构建了他们的行而上学，而不考虑这在认识之先的认识是如何可能的。而康德与他们不同就在于，康德并没有预先设定某种“自在之物”，而是在认识之先对认识能力进行考察，对主体的认识方式(与对象关涉的方式)进行认识和考察，对象并没有预先设定，也不是考察对象自身。伴随这这种考察的始终有一种主体的认识的形式在起作用，康德认为，休谟等经验主义者只所以得出了普遍、必然的知识不可能的结论，就在于他们完全看不到主体自身的能动性，他们所认为的理性只是一种消极的连接表象的能力(在休谟看来是根据习惯)，看不到正是它赋予了现象世界以普遍、必然性，而贯穿康德哲学的正是这种理性批判自身，对自身的理性能力进行反思的方法，通过这种对认识能力的考察，康德认为“知性的规则必须是我还在对象被给予我之前因而先天地就在我心中作为前提的了，这个规则被表达在先天的概念中，所以一切经验对象都必须依照这些概念且必须与它们一致。”(16)

“我们关于物先天地认识到的只是我们自己放进去它里面去的东西。”(16)从而康德从主体的认识条件方面保证了经验知识的普遍、必然性，结果是康德把时空看做直观的主体形式，从而续洛克之后又把第一级的质(时间、空间)从物自体上剥落了，从而一举完成了现象和物自体(本体)的划分，正是这一划分使理论理性和实践理性也使科学和道德获得了各自的领地而不相互干涉，由于现象从属于物自体，必然的物理世界就从属于自由的道德世界，也就使人自身的意志自由和道德获得了对于理性认识的优先性。

二、黑格尔对康德哲学的批判和继承

黑格尔首先肯定了康德对主体能动的认识能力的发挥，但是他否定了康德的不可知论的消极结论。他通过取消康德的划界，以及物自体作为认识的限制，进一步发挥了主体的能动的综合统一性，来恢复了在康德那里被否定了的行而上学，肯定了我们有对无限者、无条件者的认识。其方法是通过更彻底的主体反思自身来实现，黑格尔认为，主体是客体，是精神，是自然，也就是说客观事物是自在的概念，思维和存在自在的就是同一的，之所以理性能够把握存在，因为它们自在的就是一会事，或者说是同一的。“自我是一个原始的同一，自己与自己为一，自己在自己之内”当我说‘我’。时，我便与我自己发生抽象的联系“凡是与自我的统一性发生关系的事物，都必受自我的感化，或转化成自我之一体”(122)这种自我的同一性超越了康德的“纯粹统觉”所具有的主观性的限制，而达到了客观性，即实现了主观与客观的统一，那使感觉的杂多性因而得到绝对统一的力量，并不是自我意识的主观活动“我们可以说，这个同一性即是绝对，即真理自身。”(122)黑格尔与康德和费希特的哲学不同，黑格尔认为，理性(精神)可以不需要外部的刺激，即可以由自身产生出世界，因而理性是世界的根据和原因。