对康德哲学的两种不同的批判和继承(4)

而且这样以来动物要么就具有思维(理性)，要么就连外在世界的表象都没有了，这显然是不合情理的，也是和经验中的观察不一致的。康德的这种理论虽含有人的悟性(知性)向自然立法的伟大思想，这本是要解决科学知识的普遍必然性问题，但如上所说，它自身却蕴含着内在的矛盾。

为了克服康德的这种矛盾，叔本华认为仅仅是直观就足以构成经验对象了，不过，这种直观不是康德那种被动的感性直观。他虽然继承了康德的时间、空间是先天感性形式的理论，但认为仅仅靠感性形式并不足以形成直观，必须要有悟性(知性)的参与才行。他认为悟性只有因果关系这唯一的先天形式，正是在因果关系这一先天形式的作用下，悟性“把已知的(在内感官时间中的)肉体感觉设想为一个结果，这样的结果必然地包含了一个原因，它同时唤起同样现成地存在于它的理智(即大脑)中的外感觉形式空间的协助，以便把这个原因转到体之外。正是由于这样，外部世界才首次产生了”(55)。

可见叔本华对康德的悟性(知性)学说进行了大力改造，把它们简化为因果关系这一先天形式，更重要的是他取消了悟性的抽象思维的功能，而把它交还给了理性。叔本华把理性看作是构成概念的功能，其先天的形式是形式逻辑的原则和规则。它只能从直观中获得内容来形成抽象概念，进行抽象思维。这样被康德所混合在一起的直观和思维就被严格地区分开了，直观获得了本源性的地位，通过直观我们的经验对象被构建出来，而理性只是在经验之后通过抽象概念对直观进行近似的再现和思考，远没有以往哲学中的那么重要的地位。

叔本华把理性仅仅看成工具的工具主义理性观对后世产生了巨大影响，它已成为现代西方哲学中人本主义和科学主义的普遍共识。科学主义认为，既然理性只是整理经验直观的工具，那么传统形而上学所讨论的问题就都是些无意义的问题，应该整个丢掉。人本主义也接受了工具主义的理性观，但他们极力反对科学主义抛弃形而上学问题的做法，认为既然理性抽象思维只是整理经验的工具，不足以完成这一任务，那么就要寻求其他更高的方法来重筑形而上学，赋予人生以价值和意义，而这正是叔本华想要告诉我们的。

叔本华对康德的自在之物不可知论也进行了批判，叔本华与黑格尔一样从作为康德哲学终点的自在之物出发，追踪到康德产生自在之物的根源即主体。但与黑格尔将主客绝对同一来解决问题不同的是，他认为自在之物的不可知只是由于康德的认识方式造成的。因为自在之物不是理性认识的对象，所以从对象来把握自在之物是不可能达到目的的，但从另一方面来说，自在之物不是对象，说明自在之物是主体，叔本华由此把自在之物归结为主体。“从外部来找事物的本质是决无办法的，无论人们如何探求，所得到的除了作为比喻的形象和空洞的名称之外，再没有什么了。”[3[(150)“如果说物体世界除了只是我们的表象以外，还应是什么，那么，我们就必须说，它除了是表象而外，也就是在它自在的本身，在它最内在的本质上，又是我们在自己身上直接发现为意志的东西。”[3[(158)