后现代哲学与大众传播思想哲学论文(6)

从思维与存在的关系来说，人道主义坚信人具有认识世界的天赋，人能够认识一切真理，而且这种认识能力是无限的。但是后人道主义通过怀疑主义颠覆了人道主义这种“人是万物的尺度”的自信。后人道主义首先挑战“尺度”这一概念。哈桑认为，尺度的理性模式是封闭在真空中的计量器，它本身也是不断变化的。那么，“人”这个尺度又有什么理由不变？

人道主义在一定的程度上把“人类自由的进步”与“人类理性的进步”等同起来。对此，后人道主义提出了许多人道主义至今难以解答的问题，如：人类拥有文明，但为什么日趋苦恼孤独？人类拥有科学，却为什么困惑不已？人类的知识何其丰富，为什么自由却离人类日渐遥远？［26］同时，后人道主义还否定了“进步观念”，然而，它并没有明确回答“人类的出路究竟在哪里？”这个问题。

“后人道主义作为一种时代的哲学，是对自由资本主义的反思，也是对后工业社会的回应。它是哲学对现实的一种反映，也是哲学自身的一次自我反思。”［27］它迫使我们重新认识人在现实世界中的地位，重新审视被人道主义奉为“万物尺度”和“中心”的人，以及曾自以为了解得很清楚的现实世界。但是，在逻辑上，后人道主义犯了以偏概全的毛病，而且它也夸大了“结构”、“语言”、“权力”等事物的决定作用。它在否定人的“自大”的同时，将人的主观能动性甚至人自身一并否定掉了。很明显，后人道主义在批判传统人道主义的过程中，缺乏耐心，为倒掉脏水，连同孩子也一起倒掉了。

总的来说，所有的后现代哲学理论都体现了一个共同的目标——对现代主义的否定和批判。席沃尔曼认为，后现代主义是对现代主义的“划界”（Ｄｅｌｉｍｉｔ），它运作于现代主义的“局限处”，“终结了现代主义的霸权”，并致力于意义、同一性、中心、统一性的消解。一句话，“后现代主义是破碎的、非连续的、散播的，反之，现代主义则是肯定的、中心的、连续的和同一的。”［28］后现代主义对多样性、多元论、非一致性、不完满性等的追求，使世界呈现出多样化的发展趋势。

三、后现代社会

现代主义文化的开启始于文艺复兴时期，它强调人是真实世界的焦点。17世纪的启蒙时代，突出强调个人的自主性，认为人可以透过科学的方法以及理性的运用，建构一个和谐的生命整体。到了19世纪，工业革命的成就进一步提供了科学技术并建立新的社会结构，造就了现代化的发展与壮大。市场经济的资本主义、官僚层级的组织、现代化的国家体制、以及植根于科学知识的现代科技等都包含在这些社会结构中。到了20世纪初期，人们相信现代主义能透过科技发展来改善社会与生活，于是对现代主义的期盼，达到了历史的高峰。

然而，事实远非人们所期望的这般简单与乐观。现代主义在赐予人们改造人类社会力量的同时，也日渐显出弊端。导致这些弊端产生的众多因素中，最为重要的一个是由现代主义的建立基础所引发的。现代主义根源于工具理性主义及其价值体系之中，故而完全建立在工具理性文化的基础之上。现代主义最根本的原则是实用的功利和效益，现实的兑现与实证是其根本的追求。正是这一点，致使人类精神领域中的情感因素，尤其像直觉、妙悟、禅悟等具有非理性特征的心灵因素，在现代主义工具理性文化之下被大大排斥、压抑和弱化。然而，对于人类而言，这些非理性的因素和理性因素一样，是极为重要和根本的，它们是人类自身的一部分。